21 de enero 2019

¿Quién fue Patanjali?

Si llevas ya algún tiempo en el mundo del Yoga, es inevitable que hayas oído hablar aunque sea de pasada de Patanjali.

Patanjali es conocido por ser el autor del Yoga-Sutra, una recopilación de preceptos acerca del Yoga. Este texto es de suma importancia en la historia del Yoga, el cual se remonta al siglo III y ha llegado hasta nuestros días.

Pero ¿quién fue Patanjali?

A decir verdad… nadie sabe exactamente.

Según la leyenda

Pata significa “caído [del cielo]” y añjali describe el gesto de plegaria de las manos juntas por las palmas.

Cuenta la leyenda que el Dios Vishnu quedó deslumbrado al ver la danza cósmica de Lord Shiva Nataraja. Fueron tales el placer y la dicha sentidos por Vishnu que acabó temblando de puro éxtasis. La serpiente Ananta sobre la que Vishnu descansa, al sentir el temblor le preguntó por lo que había ocurrido. Vishnu le contó como al observar la danza cósmica del Señor Shiva, había sido tal el placer experimentado que había entrado en samadhi (supraconciencia), de ahí que se produjeran los temblores. Fue entonces cuando Ananta, la serpiente le pidió a Vishnu que le permitiera encarnar en la tierra como hombre para poder así experimentar ella también el Samadhi.

Vishnu, conmovido por la petición de Ananta, habló a su vez con el Dios Shiva, transmitiéndole la petición de la Serpiente cósmica. El Dios Shiva le concedió a Ananta su deseo de encarnar en la tierra como hombre; y para ello lo haría a través de Gonika, una de las encarnaciones de la Diosa Parvati, consorte de Shiva.

Gonika era una devota que imploraba al Señor Shiva para tener un hijo yogui. En una ocasión en la que estaba Gonika orando en el río, el Dios Surya, Dios del Sol, escuchó su oración y se lo contó a Lord Shiva para que intercediera por ella.

 Se dice que el Sabio Patanjali aprendió toda la filosofía del yoga en el vientre de Gonika, su madre. Y es que Gonika como encarnación de Parvati llevaba el conocimiento del yoga implícito en su Ser, ya que Parvati fue la primera en recibir las enseñanzas del yoga de manos del Señor Shiva a orillas del mar.

Una vez más nos encontramos en la India divididos entre la mitología y la realidad, en ese punto en el que el mito y la leyenda se funden con la realidad.

De este modo fue como el hijo de Gonika, Patanjali, nació conociendo de manera intuitiva el Yoga.

Como todas las historias de la mitología hindú, también está revestida de misticismo y de una simbología palpable, que nos ayudan incluso después de tantos siglos a seguir conociéndonos un poquito más.

La vida real de Patanjali

Probablemente vivió entre el S. V y el S. II a.C. aunque este dato no se puede establecer claramente.

Las tradiciones hindúes eran transmitidas siempre de generación en generación de forma oral y también así era el Yoga. Patanjali fue el primer sabio que codificó y mostró la herencia india del antiguo Yoga, con su estudio del tratado “Yoga Darshana”. El Darshana es un profundo, penetrante y amplio estudio del Yoga, consistente en 196 sutras (aforismos o frases cortas) y que se convirtió en su gran obra, los Yoga Sutras.

Estos Sutras fueron y todavía son el estudio más profundo e iluminador de la mente humana. En apenas 196 Sutras, demuestra cómo con la práctica del Yoga, podemos transformarnos, para ganar poder sobre la mente y las emociones, superar los obstáculos y lograr la meta del Yoga: el kaivalya, liberación de la esclavitud de los deseos mundanos. Este tratado abarca solamente 4 capítulos y está en escritos en Sánscrito. A través de los siglos se han realizado diferente traducciones e interpretaciones del Yoga Sutra según la época.

¿Lo sabías?

Pero lo más probable es que aparecieron diversos Patanjali en épocas distintas.

A Patanjali se le atribuyen, además de los Yoga-Sutras, dos obras sobre medicina y gramática. Un tratado de Medicina y Anatomía y un comentario sobre la gramática sánscrita de Maha-bhashya.

Si crees que podría interesar a otra persona cercana a ti, publica este artículo en tu Facebook o otros redes sociales. Buen día y feliz práctica con YogaYe

6 de noviembre 2018

Tratak o meditación visual: técnica milenaria para aquietar la mente

Tratak significa “fijar la mirada”. Se basa en la concentración en un estímulo visual con el fin de dirigir la mente hacia un único punto.

Se realiza tradicionalmente contemplando la llama de una vela sin apartar la vista. La luz crea una fuerte impresión en el ojo y la mente puede retener la imagen con facilidad cuando los ojos se cierran. También puede realizarse con una imagen significativa y de poder visual como un yantra o símbolos geométricos.

Sus objetivos son la estimulación ocular, así como, unificar la energía mental y desarrollar la capacidad de concentración. Pero la práctica de Tratak puede llevar mucho más lejos, ya que la prolongación del estado de concentración da origen a la aparición del estado meditativo. ¿Quieres saber más? Lee lo que sigue.

¿Cómo practicar el Tratak?

Los momentos más favorables para practicar Tratak son por la mañana temprano y por la noche antes de acostarse.
Realiza la práctica en una habitación donde no haya corrientes de aire. Deja la habitación en completa oscuridad.

  • Siéntate con las piernas cruzadas e intenta mantener una postura cómoda. En general, los practicantes de meditación se sientan sobre un zafu. Este cojín tiene la función de permitir bascular la pelvis hacia adelante y apoyar las rodillas sobre el suelo, consiguiendo una curva lumbar adecuada. Se consigue una postura equilibrada y estable.
  • Enciende una vela y sitúala a un metro de distancia de ti de forma que la llama quede a la misma altura de tus ojos. La mecha ha de estar bien derecha.
  • Haz unas respiraciones profundas durante 5 minutos enfocado ahí tu atención.
  • Cuando la mente haya empezado a tranquilizarse, concentra tu mirada en la llama, intentando parpadear lo menos posible, no fuerces la vista en exceso.
  • Continúa cerrando los ojos y tratando de visualizar la llama entre las cejas.
  • Empieza con 10 minutos y poco a poco ves incrementando el tiempo de la práctica.

Como con cualquier otra técnica de Yoga lo más adecuado es dejarte guiar por un profesor que conozca y practique sinceramente.

 

 

Beneficios

Menor movimiento mental y mayor capacidad de concentración

La práctica de Tratak es un buen remedio para unificar la energía mental y poder focalizarla en la dirección que interese. Sus efectos hacen posible la realización más eficiente, con ahorro de tiempo y energía de todo tipo de actividades.

Mayor salud ocular y ojos con más vida

Según Swami Sivananda este ejercicio puede mejorar y curar en algunos casos la vista cansada y algunas enfermedades oculares como la miopía ya que estamos ejercitando los músculos oculares mediante relajaciones y contracciones controladas.

Entre sus beneficios destacamos el fortalecimiento de los nervios y músculos oculares, la disolución de la tensión nerviosa, el alivio del insomnio, la tranquilidad de la mente y la mejora de la memoria.

¿Te interesan las técnicas de meditación? ¿Buscas material para sentirte cómodo durante tu práctica? En YogaYe.com te ofrecemos una gran variedad de cojines para Yoga y meditación. Elige tu producto.

¡Te deseamos una buena práctica!

9 de octubre 2018

¿Qué es un zafu?

¿Qué es un zafu de meditación?

Zafu (座蒲) o zafú es un cojín redondo que se utiliza para meditar. Se trata de una palabra japonesa que significa, literalmente, asiento hecho de espadaña (material con el que se fabricaba originalmente).

Dice la leyenda que el zafu lo inventó Buda cuando se fabricó un cojín de hierbas secas sobre el que sentarse cómodamente a meditar. En realidad, el origen del zafu está en China, de donde pasó a Japón. Los zafus llegan a occidente de la mano de la meditación zen.

Un zafu es un cojín para meditar rellenos de diferentes materiales (normalmente de cáscara de espelta, de alforfón, capoc o miraguano). Principalmente se utilizan para las sesiones de meditación pero también se pueden usar para algunas posturas específicas de Yoga e incluso como asiento.

 
Puedes encontrar diferentes tipos de zafus para yoga y meditación pero principalmente podemos encontrar dos tipos:

  • Zafus redondos: son los cojines de meditación clásicos.
  • Zafus de medialuna: estos son un tipo de cojín enfocados en ofrecer mayor comodidad en el asiento.

¿Por qué utilizar un zafu para meditar?

Los practicantes de meditación se sientan sobre el zafu para realizar la práctica. Este cojín tiene la función de permitir bascular la pelvis hacia adelante y apoyar las rodillas sobre el suelo, consiguiendo una curva lumbar adecuada. Las dos rodillas y el coxis son los tres puntos sobre los que se sostiene la posición. Se consigue una postura equilibrada y estable.

Cuando estás meditando encima de un zafu, todos los músculos se relajan, desciende el ritmo cardíaco, baja la tensión arterial, la respiración se vuelve más honda y se incrementa tu capacidad de concentración, favoreciendo así una meditación más profunda y tranquila.

¿De qué están hechos los zafu?

Los zafus de YogaYe tienen un relleno de cáscara de espelta.

Tradicionalmente la cáscara de espelta se esparcía en el suelo de las cuadras para que sirviera de cama a los animales. Recientemente se ha empezado a utilizar como relleno para almohadas, cojines de lactancia y zafus o cojines de meditación por sus propiedades terapéuticas, ya que la cáscara de espelta es un analgésico y relajante natural, y también debido a que es muy ligera.

La cáscara de espelta es transpirable, por eso te ayuda a regular la temperatura corporal durante la meditación. Además, se adapta perfectamente a tu cuerpo. Por eso se dice que meditar sobre un zafu relleno de cáscara de espelta es como meditar sentado sobre la arena del mar.

¿Cómo elegir tu zafu?

Para elegir tu zafu, deberás tener en cuenta diferentes factores:

  • ¿Qué posturas vas a usar con él?
  • Cada cuerpo humano es único, en su forma y su postura. ¿Cuál es tu nivel de flexibilidad en la cadera, la espalda, los tobillos?
  • ¿Lo quieres solo para hacer Yoga y meditar o también como decoración?
  • ¿Qué nivel de acolchado prefieres *?
  • ¿Qué colores y diseños te gustan más?

Todos los zafus de YogaYe.com se pueden ajustar en altura puesto que llevan una cremallera por donde puedes retirar relleno hasta llegar a la altura que te siente más cómoda.

En YogaYe.com te ofrecemos una gran variedad de cojines para Yoga y meditación y ¡Seguro que encontrarás tu zafu perfecto!

Te deseamos una buena meditación. ¡Vive, ama y ríe!

27 de septiembre 2018

Las Tingshas: el sonido puro

Su propósito es convocar; nos llama a la conciencia, la atención, al reconocimiento y recuerdo de nuestro ser. Se dice que los címbalos Tingshas emiten un sonido puro, sanador y armónico produciendo vibraciones que resuenan en cada célula de nuestro cuerpo. Pero alguna vez te has preguntado ¿Qué son las Tingshas?

Las Tingshas: el sonido puro

El término tibetano Ting se refiere al repique del sonido del metal; también significa campanilla de metal de bronce o plata ofrendado en un altar Budista. El término Sha significa colgado o suspendido. Así Ting-sha toma los significados de címbalos suspendidos de metal sonoro y el de una nota musical sostenida.

Unidos por una correa de cuero o por una cadena, los címbalos se entrechocan ligera y delicadamente en sus bordes creando un tono suave o fuerte, un sonido claro, sostenido, agudo, limpio y penetrante.

Su tamaño varía desde unos 2,5 hasta 4 pulgadas de diámetro. Son de un espesor grueso al igual que los cuencos tibetanos son hechos de una aleación de metales que producen sonidos armónicos.

El uso de las Tingshas

Las campanas tibetanas Tingshas son utilizadas por practicantes budistas en cantos y rituales religiosos. Su origen se remonta al religión chamánica Bön, una religión que nació a partir del budismo Tibetano.

Las Tingshas se usan también en ceremonias de sanación o saneamiento de espacios. El sonido de las Tingshas puede crear un campo resonante que limpia los espacios de energías negativas. Se suelen utilizar en Feng Shui para cerrar las cuatro esquinas de una habitación y equilibrar un espacio.

Hoy en día, la Tingsha es muy utilizada junto con los cuencos tibetanos para la curación con músico-terapia.

Muchas veces, se utiliza para definir el comienzo y el final de un período de meditación. Al golpear una campana contra la otra, se crea un sonido intenso y puro que permite focalizar la mente.

Para lograr reproducir un sonido claro y armónico, sujete cada platillo por el cordón, formando un ángulo de 90 grados entre el agujero donde entra el cordón y la mano, ambos platillos al mismo tiempo. Sostenga firmemente, y golpear los bordes juntos.  Deje que la Tingsha suene hasta el silencio.

¿Dónde encontrar Campanas Tingshas?

En YogaYe, encontrarás Campanas Tingshas de meditación hechas a mano por monjes budistas siguiendo la tradición nepalí. Son de bronce natural y tienen correas de piel de la región nepalí de Bhaktapur. Es un producto de Magahuti “Artesanías con conciencia”, una organización de Comercio Justo que produce y comercializa productos de Bhaktapur.

Si eres profesora de Yoga, podrás utilizar la Tingsha para marcar el inicio y fin de la meditación. Y si eres practicante, con las vibraciones sanadoras de las Campanas Tingshas, descubrirás un nuevo estado de tranquilidad física y mental.

Para obtener tus propias Tingshas puedes visitar YogaYe.com o pasar a vernos por el Woki Organic Market en C/Astúries, 22, Barcelona, donde encontrarás nuestra tienda física.

¡Namaste!…

29 de agosto 2018

Tantra Yoga, el control de las energías

Hoy, en YogaYe , nos interesamos en el tantrismo. La traducción literal de la palabra sánscrita tantra es “telar o red“ y hace referencia a que todo en este universo está unido. Es decir, al contrario de otras escuelas más “ascéticas“, el tantrismo enseña a utilizar el deseo material con el propósito de espiritualidad y postula la sacralización de todos los aspectos de la vida.

¿Qué significa Tantra?

El vocablo Tantra es de origen sánscrito y tiene varios significados. Tantra se traduce como “telar, tejido, parte esencial”. La palabra Tantra significa, además, “proceso, continuidad, polaridad-compatibilidad”.
El Tantra es entonces “aquello que expande la sabiduría” de la vida. Para el Tantra la Naturaleza y todo lo vivo tienen un carácter sagrado, y merecen nuestro amor y respeto.

¿Qué es realmente el Tantra?

El Tantra Yoga es una más de las ramas del Yoga que se centra en la práctica de técnicas y enseñanzas que sirven para el control y aprovechamiento de todas las energías (incluidas la sexual y la del amor) de forma lúcida y consciente.

Los Tantras son escritos de más de 5.000 años en Sánscrito, conversaciones entre Shakti y Shiva; hablan de diversos temas, el Origen, la Caza, el Amor, la Música, etc.

El Tantra se basa en la creencia de que la realidad espiritual (nirvana) no es algo distinto del reino empírico de la existencia (samsara) sino algo inherente en él. El Tantra enseña que se puede lograr la iluminación permanente (Bodhi) o liberación (moksha) mientras se permanece en el estado físico. Para ello se sirve de técnicas para el despertar de la conciencia tántrica en la vida diaria, para el desbloqueo emocional y la liberación de los patrones kármicos.

Tantrismo en el mundo

  • Los monjes tibetanos usan del tantra los cantos, los mandalas, el baile o el rezo para producir estados de meditación, éxtasis o euforia. Ellos han decidido practicar el celibato y el ayuno con el objetivo de trascender los deseos físicos. Este es el budismo tántrico.
  • En otras regiones de la India se han usado las mismas técnicas pero también meditaciones grupales en donde se equilibra la energía femenina y masculina. Aunque practican el ascetismo y en muchos casos la castidad, usan la energía depositada en cada mujer y hombre para encontrar el equilibrio divino. Este es el tantra blanco.
  • En el norte de la India, principalmente en Cachemira, se han usado las mismas técnicas mencionadas y se han integrado otras para producir sensaciones y estados de éxtasis. En el Shivaismo de Cachemira se ha llevado al tantra a su máxima expresión física. A través de la unión sexual se busca tocar y conocer la conciencia divina de la pareja en otros planos que existen más allá del plano físico. Este es el tantra rojo.

El tantra rojo es lo que conocemos en occidente como Tantra. Se usa la sexualidad y la energía creativa para conectarse con el universo.

Práctica del Tantra Yoga

Para acceder al Tantra de forma segura se deben haber hecho trabajos previos en disciplinas dualistas en otros Yogas como Hatha, Raja, Bhakti o Karma, que son la preparación para el despertar de la Kundalini, con la que trata directamente el Tantra Yoga.

Hay, además, que considerar una alimentación adecuada, las asanas (posturas físicas del cuerpo), el mantra, la respiración (pranayama), la creación del espacio (yantras), la imaginación guiada en la visualización que sostiene la intención (Sankalpa), rituales de sanación (pujas) y otros elementos simbólicos como inciensos, flores, fuego, etc.

El automatismo más importante que investiga el Tantra yoga es la respiración. Hay que adiestrarse en practicar varias formas de respirar por la nariz (pranayama) y por la boca (respiraciones terapéuticas y emocionales) con alternancias hasta comprender cómo cada vez que nuestro impulso respiratorio se produce el universo entero no hace más que renovarse.

Tantra, hombre & mujer

En la tradición tántrica la mujer es la diosa y maestra por excelencia. El hombre debe darle el respeto y tratamiento correcto y ella derramará gradualmente toda la Sabiduría Universal. La mujer ante el hombre es Prakriti o la Naturaleza primordial y a través de ella el hombre recupera la Consciencia y el valor de su Presencia, Shiva que así honra a la mujer.

Según el Tantra dentro de cada mujer existe una Dakini o sanadora sexual y dentro de cada hombre, su equivalente Daka. Las Dakinis y los Dakas, sanan al sexo opuesto a través del poder de su energía sexual.

Precaución

El Tantra no es “sexología”. Por lo tanto no deberíamos acercarnos al Tantra yoga con la expectativa sólo de la sexualidad. La sexualidad está en el Tantra yoga pero como una vía espiritual hacia la autorrealización personal.

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¡Namaste!

16 de agosto 2018

Goloka, el mundo de las vacas

Etimología

En idioma sánscrito, Goloka significa “el mundo de las vacas”. La palabra sánscrita go se refiere a las vacas, y loka se traduce como planeta, mundo o lugar.

¿Qué es?

Goloka es la morada eterna del dios Krisná, de acuerdo con algunos grupos vaishnava (krisnaístas).

Esta información se presenta en el Brahma-samhita (siglo XVI d. C.) y el Bhágavata-purana (siglo XI d. C.). En la mayor parte del texto del Bhágavata-purana, Krishná se presenta como el Visnú cósmico, el poderoso dios bajo el cual trabajan todo el resto de las divinidades. En cambio en el décimo canto es retratado como la persona suprema que da origen a Vishnú, y que reside en su morada personal Goloka.

Describe a Goloka como el loka (planeta o lugar) más elevado de los planetas Vaikunthá para los devotos de Krishná, quien allí es conocido sólo como el protector de las vacas, que por lo tanto se encuentran en abundancia en ese planeta.
También es mencionado como Goloka Vrindávan, o simplemente Vrindávan. Es una tierra de plenitud, riqueza y belleza natural, como un Jardín del Edén. En Goloka, Krishná reside con Radharani, su consorte eterna, y con incontables otros devotos, con quienes él realiza sus divinas actividades y pasatiempos, conocidos como līlā.

Los inciensos Goloka

Probablemente también ya has visto la palabra Goloka en los paquetes de inciensos que utilizas en casa o en los que pone tu profesor de Yoga.

Los inciensos Goloka proceden de Bangalore: la ciudad de los inciensos. Su aroma, se obtiene de la misma resina que los populares inciensos Nag Champa, pero los inciensos Goloka tienen un perfume más floral y suave debido a sus esencias naturales.

Sahumerios de resina, también conocidos como “al aceite” pero que en India son llamados “massala” son los mas finos sahumerios hindúes que existen. Hecho tradicionalmente a mano, solo contiene los más finos ingredientes orgánicos, sin materias de animales, incluso el empaquetado es 100% reciclable.

Encontrarás este tipo de incienso muy especial, aquí. Y si ya eres un amante del incienso Goloka, en YogaYe disponemos del incienso Goloka por paquete de 12 cajitas. Disfrutarás del Goloka tanto como quieras y de forma más económica. Es ideal para centros de Yoga. Los inciensos pack Goloka son perfectos para la meditación, la oración o, sencillamente, para relajarse o durante Savasana.

¡Buena práctica y feliz agosto!

2 de agosto 2018

Ganesha “El que elimina los obstáculos”

¿Conoces la historia de Ganesha?

Muchas son las deidades existentes en la India y cada una de ellas con su simbolismo y significado. Uno de los destacados dioses es Ganesha, muy amado por sus devotos.
El nombre Ganesha o Ganesh es un compuesto sánscrito, una unión de la palabra gaṇa (grupo o multitud) con la palabra īśa (amo o señor).

Es uno de los dioses más conocidos y adorados del panteón hinduista. Tiene cuerpo humano y cabeza de elefante. Es patrono de las artes, de las ciencias y señor de la abundancia. Es invocado a fin de eliminar los obstáculos con los que se pueden encontrar, tanto en la vida como en el camino espiritual.


Mitologia

Ganesha, hijo de Shiva y Parvati, se encontraba un buen día protegiendo el lugar donde su madre se estaba bañando. Shiva, desconocedor de la identidad de su hijo, al no serle permitida la entrada por éste al lugar donde su esposa Parvati se encontraba tomándose su baño, lleno de ira decapitó a su hijo. Parvati al conocer lo que había ocurrido con enorme desesperación hizo saber a Shiva que había decapitado a su propio hijo, quien cumplía las órdenes de su madre de no permitir la entrada a nadie en su baño.
Shiva reaccionando con rapidez, prometió devolver a la vida a Ganesha trasplatándole la primera cabeza de la primera criatura que se encontrase. El primer animal que pasó fue un elefante, cuya cabeza pasó a ser la de Ganesha, dios querido y admirado por los hindúes.

Desde entonces Ganesh tiene una cabeza de elefante con larga trompa y grandes orejas. En la India se cree que el elefante es un animal de notable inteligencia. Por lo tanto, el dios con cabeza de elefante se considera como el más inteligente de los dioses.

Simbolismo de Ganesha

 

En nuestra práctica de yoga, cantar un mantra dedicado a él, como Om Gam Ganapataye Namah, nos puede ayudar a invocar esa energía de superación de obstáculos que todos tenemos dentro.

¡Buena práctica y feliz verano!…

27 de febrero 2018

¿Por qué tener un altar?

El armado de un altar es algo que nos hace sentir que tenemos, en nuestra propia casa, un espacio donde tomar un respiro. Puede servir como un espacio para meditar, practicar yoga o simplemente un lugar especial, al cuál regresas cuando quieres relajarte y acordarte de tu Esencia.

Si nunca tuviste un altar en tu casa, al principio puede sonar un poco « exótico ». Pero en realidad, tener un altar no debe ser complicado, tampoco tiene que ser basado sobre una religión.

Un altar puede ser una expresión simple, personal y un recordatorio inmediato de aquellas cosas que son importantes para ti.

No tienes que construir nada. Tampoco necesitas mucho espacio. No debes comprar algo nuevo o buscar una instalación compleja.

Sólo hay que entender que un altar es una herramienta antigua y poderosa de transformación. Tu altar puede ser cómo tu quieras, sólo debe representar tu propio sistema de creencias.

¿Qué es un altar?

Un altar está constituido por una estructura simple que recibe unos objetos que tienen significado para ti. Estos objetos pueden ser fuente de concentración, de inspiración, de contemplación, o si lo deseas, formar parte de un ritual.

¿Cómo crear mi primer altar?

En tu altar, puedes instalar una planta o mejor aún, una semilla, un hueso de aguacate por ejemplo, que podrás ver crecer y que te acordarás el camino recorrido.

Un ritual podría ser que escribes tus sueños o intenciones en una hoja de papel y que la coloques por debajo de la maceta.

En realidad si miras en tu casa, quizás te des cuenta de que ya tienes unos elementos que podrían estar en un altar: una vela, una caja decorativa, un florero o cualquier otra cosa que te inspira.

Sin mover estos objetos, si añades una intención, ¡tendrás tu primer altar!

¿Donde instalar tu altar?

Puedes instalar tu altar cerca del lugar donde practicas yoga.

En YogaYe, cada una de nosotras, tenemos uno. En el mío, instalé:

–             Mi material de yoga para tenerlo cerca. Mira este set de Yoga en casa con esterilla, bloque y cinturón.

–             Una vela que enciendo cuando me apetece celebrar algo.

–             Incienso o Palo Santo porque el humo representa el movimiento y para quemar lo viejo.

–             De vez en cuando, instalo flores para celebrar la vida y porque simboliza la tierra. Estos días ¡es época de mimosas!

–             A parte de esto, tengo unos objetos que me recuerdan momentos precisos de mi vida o cierta energía que quiero recordar, pero esto, lo guardo para mi altar ; -)

Hay muchas cosas que puedes poner en tu altar, pero asegúrate de escoger las que tengan un significado especial para ti. Recuerda que lo más importante no son los objetos que tienes en tu altar sino el tiempo que dedicas cada día a esta intención, tomando el tiempo de encontrarte unos minutos en tu espacio sagrado.

¡Namaste!…

13 de febrero 2018

Intención lunar

¿Cómo vas con las intenciones del año 2018? Si todavía no has sembrado nuevos propósitos ¡es un buen momento para hacerlo! Ojalá nuestro post de hoy te pueda ser útil. Y una de las formas de observar tu progreso de manera diferente este año, es siguiendo el ritmo del ciclo lunar.

La luna ejerce una fuerte influencia sobe nosotr@s. A su vez, la inspiración del astro lunar está muy presente en el Yoga desde Saludos a la Luna o Chandra Namaskar, posturas que reflejan sus fases, a periodos en los que no se realiza práctica física debido a su intenso influjo.

El ciclo de la luna se compone de 28 días. Desde la luna nueva hasta la luna llena, son 14 días de energía ascendente, desde la luna llena hasta la luna nueva, 14 días de energía descendente.

En YogaYe nos gusta dibujar los símbolos de las fases de la luna en la agenda. ¿Por qué no empezar a sembrar una intención lunar? Lo bueno es que cada mes tenemos una nueva oportunidad, un nuevo inicio.

Luna nueva – un nuevo capítulo

En varias tradiciones, la luna nueva simboliza un nuevo comienzo. Como en el último día del año, tenemos el sentimiento de esperanza, intriga y expectativas de lo que viene. Hay un sentimiento de ilusión y fe en el potencial de lo que viene en nuestra siguiente étapa del camino. Es un momento de empezar de nuevo y regenerarse.

Pregúntate y reflexiona:

  • ¿Qué sigue?
  • ¿Cuál es mi intención para el próximo mes?

Escoge uno o dos cambios y no olvides que sean objetivos realistas.

Después de la luna nueva, viene la fase creciente. La Luna Creciente tradicionalmente significa un periodo en el que la gente comienza actividades para recoger un eventual beneficio o recompensa.

Luna llena: Contempla

La luna llena es un momento de reflexión y celebración. Es un momento de hacer inventario, revisar, evaluar y poner las cosas en perspectiva.

Su simbolismo es que cuando está llena la luna, no te puedes esconder, debemos enfrentar las cosas como son. Es momento de confrontar de lo que hemos estado huyendo pero también es momento para celebrar. Celebramos la plenitud de nuestra vida y nos tomamos el tiempo para vernos en esa plenitud de vida.

Pregúntate:

  • ¿Cómo he estado?
  • ¿Qué no me sirve?
  • ¿Qué puedo soltar?
  • ¿Cuál es el panorama completo de esta situación?

Después de la luna llena viene la fase menguante. Esta fase lunar entraña un aspecto de madurez que nos empuja y ayuda a tratar asuntos que requieren de una honda sabiduría.

La Luna Menguante es la fase que cierra el ciclo lunar. En esta fase en que la luna va disminuyendo su luz, el cuerpo y la mente también se relajan al mismo ritmo. Encontramos más facilidad para desprendernos de todo aquello que nos sobra: líquidos, grasas, toxinas, pensamientos tóxicos, etc. Así nuestro nivel de agua disminuye. Por esta razón las emociones más negativas e incluso nocivas están a flor de piel y es buen periodo para removerlas, sacarlas a flote y sanarlas.

Y luego comienza el ciclo nuevamente.

En Yogaye, hemos encontrado esto, en una sola mirada, sabrás a qué época del ciclo nos encontramos. ¡Muy práctico!

 En sintonía

Esta forma de enfocar la vida nos conecta con el proceso continuo de cambio y evolución.

Nos conecta con el ritmo de la naturaleza. Es un recordatorio que estos ritmos son ancestrales y orgánicos. También nos recuerda la importancia de honrar otros ritmos como el día y la noche y las estaciones.

Estas encrucijadas son momentos para desconectarte, poner atención a tu energía y escuchar profundamente.

 

Recuerda que también puedes visitarnos y encontrar una selección de productos en una de nuestras tiendas físicas. ¡Namasté!

10 de enero 2018

Ojas, el néctar de nuestra vida [Parte 1]

¿Existe algún vínculo entre nuestra inmunidad, nuestro entusiasmo por la vida y nuestra consciencia? Sí según el Ayurveda que llama este vínculo « Ojas » o néctar de vida.

Ojas es una palabra en sánscrito que significa « vigor ». Se refiere a la energía sutil y pura de nuestro cuerpo.  Es la esencia de la digestión de las comidas, las impresiones y los pensamientos.  A un nivel profundo nos otorga calma, da soporte y nutre nuestros estados elevados de conciencia.

 

Ojas, ¿Qué es exactamente?

Ojas es una sustancia bioquímica que tiene una influencia directa en la naturaleza y calidad de nuestro cuerpo físico, nuestra mente y emociones. Es recolectado del plasma, sangre, músculos, tejido adiposo, huesos, médula osea, semen y óvulos. En términos occidentales, Ojas se asocia con el protoplasma, la sustancia fundamental de todas las células. Pero, en realidad se trata de una esencia más sutil.

Está relacionada a la fuerza de kapha dosha, es decir que está influenciada por los elementos tierra y agua.

La ubicación principal de Ojas es en nuestro corazón y es desde ahí de donde circula a todo nuestro cuerpo.

100 bocados de comida forman una gota de sangre; 100 gotas de sangre forman 1 gota de Ojas.
Yogi Bhajan

La imagen resplandeciente de luminosidad, gracia y belleza que Ojas confiere a una persona son sus efectos exteriores perceptibles. Su efecto interior es la sensación de paz, de felicidad serena y una inmunidad muy, muy fuerte.

Nacimos con adecuada carga de Ojas en nuestro organismo. Lo vamos perdiendo más o menos rápido según el estilo de vida elegido, estrés, manejo de nuestras emociones, etc. Ama, las toxinas, son el opuesto de Ojas.

 

¿Tengo un buen nivel de Ojas?

Con bajo Ojas:

  • tienes mal aliento y tu lengua tiene una capa blanca.
  • Tienes una mala digestión, un dolor generalizado,
  • fatiga, depresión y eres susceptible a infecciones.

Cuando está en exceso:

  • tiendes a resignarte y pierdes el deseo por progresar.

Cuando Ojas es deficiente:

  • la mente se agota rápidamente.
  • Pierdes la calma y la estabilidad que la caracteriza.
  • El sistema nervioso se deteriora y pueden presentarse enfermedades emocionales.

Cuando tienes buen Ojas:

  • te sientes con energía luego de dormir,
  • tu piel está radiante y tu lengua limpia y rosada.
  • También te sientes liviano y centrado a lo largo del día, tu mente está clara y raramente te enfermas.
  • Cuando Ojas está equilibrado, la mente está preparada para resistir períodos de estrés sin perder la calma.

No se puede conseguir Ojas de la noche para el día.

Pero la buena noticia es que haciendo algunos cambios en tu rutina, en la alimentación, en la manera de alimentarte y en la manera de relacionarte con el mundo, podrás favorecer tu nectar de vida.

Para saber cómo activar y nutrir tu « néctar de vida », ¡no te pierdas nuestro próximo post ;-)!

 

28 de diciembre 2017

El Ritual de las Intenciones: Sembrar nuevos propósitos para el 2019

Ya casi llegamos al 2019. Es un buen momento para parar, coger aire y reflexionar sobre el punto en el que nos encontramos. Es una época propicia para echar una mirada a todo lo que nos ha pasado este año y sembrar nuevas intenciones para el próximo año.

Una intención es un impulso de conciencia dirigido que contiene la semilla de aquello que buscamos crear.

Hoy YogaYe te propone sentarte para hacer un ritual un poco especial. Es un ejercicio sencillo pero poderoso que puedes comenzar ahora.

¿En qué consiste el Ritual de las Intenciones?

–        Crea un espacio sagrado: haz algo para que este momento sea especial: enciende una vela, quema palo santo, pon cerca de ti una piedra o una imagen que tiene una energía especial. Apaga el ordenador y el teléfono :- )

–        Medita. Céntrate en la zona del corazón. Donde dirijimos nuestra atención, la energía fluye. Puedes colocar tus manos en el corazón para conectar con la energía de los sueños.

 –        Abre los ojos y empieza por hacer un balance del año 2018:

  • ¿Qué miedo has superado?
  • ¿Qué has conseguido cerrar? ¿A quién has dejado ir?
  • ¿Qué te ha traído este año?
  • ¿Qué tipo de personas?
  • ¿De experiencias?
  • ¿De relaciones?

Contesta estas preguntas y anótalo en un cuaderno (o en tu ordenador ;-). Cada frase tiene mucha fuerza. Toma tu tiempo pero sin forzar o intentar decir algo específico. Confía en tu intuición.

El año que acaba de pasar te permitió tener más sabiduría. Dale las gracias por esto.

Sigue contestanto estas preguntas:

  •  ¿Qué tienes ganas de crear?
  • ¿Qué quieres aprender?
  • ¿Qué quieres ver que se acerque a ti?
  • ¿Cómo ves tu entorno, tu ambiente y lugar de vida?
  • ¿Hay una relación especial que quieres construir?

Escríbelo.

Para terminar, anota lo que te inspira el año que viene. 2019, año del :… Y encuentra una afirmación que resume tu deseo. Puedes empezar por el verbo « elijo »… Escribe en presente y no en futuro.

 

Nuestras recomendaciones

No hagas muchos propósitos. Entre menos, más energía podrás dedicarle a cada uno.

El mejor momento para plantar tus intenciones es durante el período posterior a la meditación. Después de restablecer una intención, déjala ir, simplemente deja de pensar en ella.

La intención es mucho más poderosa cuando viene de un lugar de serenidad, que cuando proviene de un sentido de falta o de necesidad.

Trata de dejar ir tu apego rígido a un resultado específico y de vivir en la sabiduría de la incertidumbre (ya sabemos que no es fácil ; -)

Durante el año, ¿Por qué no volver a leer tus notas? De vez en cuando, durante la meditación conecta con estas intenciones y observa las sensaciones en el cuerpo.

Sea como sea, ¡Feliz 2019 y feliz presente!

22 de junio 2017

La práctica del silencio

 

La práctica del silencio, Mouna en sánscrito, es una técnica muy eficaz de trabajo interior. Y hoy en día la importancia de crear unos espacios de silencio es grande. Pero en realidad, pocas veces estamos en silencio. Estamos tan pocas veces en silencio que cuando lo estamos, no paramos de conversar con nosotros mismos para explicarnos, incluso relatarnos, lo que vamos haciendo. Por eso distinguimos el silencio sin palabra pronunciada del silencio “mental”, con la mente callada.

¿Cómo crear espacios de silencio? Y el silencio interno: ¿Cómo practicarlo?

 

Antar Mouna, qué es?

Antar Mouna, el silencio interior, es una práctica de meditación perteneciente al Radja Yoga, el yoga de la interiorización. Se trata de una práctica basada en el desarrollo de la atención y concentración para permitir que el estado de meditación haga su aparición.

El silencio interno – qué conseguimos?

Con esa práctica conseguimos :

  • ahorrar la energía vital. Todo aquello que se desperdicia con el parloteo, que no es poco, se ahorra guardando el silencio.
  • Nos desprendemos de la agitación que creamos.
  • El silencio nos sirve para proporcionarnos ese descanso necesario.
  • Para conectar con nosotros mismos, para escuchar lo que de verdad importa.

Silencio, verdad y belleza

A veces las palabras que utilizamos no son suficientes frente a la belleza del momento. El silencio no es la ausencia de “algo” sino la presencia de “todo”.

De vez en cuando déjate llenar por el silencio de una caminata en la naturaleza, de una taza de té en casa o de una mañana a mirar el cielo. Porque esto te nutre profundamente. Te permite ver verdades e ideas que habías olvidado. No hay nada más beneficiosa para la paz interior y la creatividad. Hay que vivirlo para sentirlo y dejar ir nuestro miedo de lo vacío que muchas veces asociamos al silencio. ¡Vale la pena probar!

El silencio interno : ¿Cómo practicarlo?

Si durante la semana, tenemos una mañana o una tarde libre,  podemos aprovechar ese tiempo para practicar el silencio. Para ello trataremos de desconectar todo tipo de distracción como la tele, la radio, internet, prensa, libros, equipos de música. Desconectar o poner en silencio el teléfono también es una buena idea. También podemos ir al parque, salir de la ciudad a algún lugar tranquilo, lejos del follón urbano y dedicar ese tiempo a estar callados.

Silencio alegre… en casa

De vez en cuando se puede cultivar un silencio alegre y gozoso en casa. Este silencio profundo es muy sanador para calmar la mente y estar en paz con nosotros mismos, escuchándonos atentamente. Ayuda en tener un sueño más reparador y al día siguiente nos permite disfrutar de nuestra jornada con claridad mental. También se puede experimentar las comidas con atención plena en silencio.

Al salir de esta práctica en silencio, nos permite disfrutar de la palabra consciente y la escucha profunda, escuchando a nuestros seres queridos de una manera más auténtica.

Silencio Interior

Cuando todo está limpio de contenidos mentales innecesarios, lo que aflora es el silencio. Un silencio profundo que sentimos nacer desde lo más íntimo de nosotros mismos y que no está, en modo alguno, condicionado por el mundo exterior.

¿Y tú, ya has experimentado esta sensación?

 

En nuestro próximo post, nos interesaremos en la prácica de caminar en silencio y los beneficios de hacer excursiones meditativas.

Recuerda que también puedes visitarnos y encontrar una selección de productos en una de nuestras tiendas físicas. ¡Gracias!